Előszó

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Mindig is szerettem fordítani. Elemezni is. Valahol a kettő ugyanaz. Az angol idiómában az „interpretálás” éppúgy jelent tolmácsolást, mint értelmezést. Amikor 2001-ben pályakezdő tanársegédként ‒ egy könyv és több tanulmány magyarra ültetését követően ‒ új fordítanivaló után néztem, Edmund Burke esztétikája kínálkozott jó lehetőségnek. Nem mintha népszerű lett volna akár idehaza, akár a nemzetközi térben. Ma sem az. De a fenséges témaköre érdekelt már egy ideje, mert számomra fontos szerzők mind inspiráló szövegeket írtak e témáról. S bár e szövegek zömmel a 18. század végén színre lépő kritikai filozófiára koncentráltak, szemet szúrt, hogy Burke alakja rendre felbukkan e filozófia hátterében, a kanti fenséges elrugaszkodási pontjaként. Nem tudtam, mire vállalkozom. Olvasatlanul fordítottam Burke-öt. És bőven voltak kétségeim (vannak is). Hogy ütemesebben menjen a munka, az őszi félévre meg is hirdettem egy szemináriumot „Burke/Kant: a szép és a fenséges” címmel. Az elképzelés az volt, hogy fordított kronológia szerint Kanttól haladunk Burke felé, részben praktikus okból, hogy időt nyerjek a hátralévő fejezetek fordításához, részben kritikai megfontolásból, hogy végre ne Kanté legyen az utolsó szó, vagyis hogy Burke ne csak szalmabáb figura legyen egy előre megírt narratívában, hanem műve komoly megfontolásban részesüljön. Az óramegbeszélést a szorgalmi időszak első hetének csütörtökére, szeptember 13-ára tettem. Képzelhető, milyen gellert kapott a kurzus a megbeszélés előtt két nappal bekövetkezett 9/11-es terrortámadások nyomán, s milyen lökést adott ez a nem kívánt esemény egy olyan mű lefordításának, amelynek fenségesfelfogása épp a terror (a rettegés) körül forgott.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Mindezt nem pusztán annak jelzése végett említem, mennyire régre visszanyúló ez a személyes érdeklődés a fenséges vagy konkrétabban Burke fenségese iránt. Nem is csak azért, hogy a terrorizmusra tett utalással az esztétika politikai dimenzióját is szóba hozzam. Hanem legalább ennyire azért, hogy olvashatóvá tegyem a politikai erőszak e sajátos formája mögött az esztétikai diskurzust annak minden bonyodalmával (a biztonságos távolság problémájától a távolsági traumatizáció lehetőségén át a veszély nyilvánvaló vagy látens formáinak nyomasztó kérdéséig). Továbbá azért, hogy az esztétikai diskurzuson keresztül olyan más, ókori hagyományokat is színre léptethessek, amilyen a platóni filozófia, az arisztotelészi poétika vagy a longinoszi retorika. Velük indul a nyitótanulmány. Ami Longinosz szónoklattanát illeti, a fenségről szóló fejtegetése az utolsó tanulmányban visszatér, sőt igazán ott részesül beható tárgyalásban, így mondhatni keretezi a kötetet. A nyitó- és a zárótanulmány egyébként is általánosabb kontextust kínál, előbbi a már említett ókori hivatkozásokkal, utóbbi a magyar (poszt)romantikus költészetre tett kitekintéssel. Ami a kettő között van, az zömmel brit történet.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A tanulmányok a témájuk alapján nagyjából kronologikusan következnek egymásra. Ezzel együtt a kötet első fele inkább elméleti, második fele inkább irodalmi tárgyú elemzéseket tartalmaz. Az egyik a 18. századi esztétikát (leginkább a fenséges és a festői fogalmát), a másik a romantikus költészetet tárgyalja. A kettő között a balladáról szóló fejezet képez valamifajta átmenetet. De azért nem ennyire egyszerű a képlet. Végül is a Coleridge-elemzés nem verselemzés, ahogy a Shelley-tanulmány jelentős része is a költő egyik esszéjét kommentálja, s ugyanez a spekulatív hangsúly ott van a törvényhozás problémáját Rousseau, Kant és megint csak Shelley írásain keresztül szemlélő utolsó darabban. És egyáltalán, még amikor „tisztán” verset elemez is egyik-másik tanulmány (mondjuk Blake vagy Wordsworth esetében), nehéz lenne amellett érvelni, hogy a türelem vagy a hazugság általuk felvetett kérdése pusztán „irodalmi” kérdés volna. A költészeti forma azt teszi lehetővé, hogy e kérdésekről a lehető legárnyaltabb képet alkossuk, például azáltal, hogy kitüntetett figyelmet szentelünk annak a nyelvi idiomatikának, melyen maga ez a gondolkodás folyik, legyen az az angol grow, steal vagy bear (Blake A méregfa című versében), vagy maga a magyar „méreg” szó (a vers Gergely Ágnes-féle fordításában), vagy legyen az ‒ hogy ismét az utolsó elemzésre utaljak ‒ a magyar „csalogányból” kihallható „csal” (Petőfinél).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Egy szót a címről. Egyszavas cím: teletrauma. A Burke-tanulmányban kidolgozott hármasság (fájdalom, félelem, fenséges) középső tagjához kapcsolódik. A félelem a fájdalom és a fenséges spektrális kontaminációjának helye: az a pont, ahol a fájdalmas „közvetlenség” és a fenséges „közvetítettség” pólusai találkoznak, és visszafordíthatatlanul összemosódnak. A teletrauma egyszerre anesztéziás és telesztetikus működése azért tűnik paradigmatikusnak, mert éppúgy magában foglalja minden trauma (fájdalmas felsebződés) közvetített voltát, ahogy mindenfajta távolsági viszony (fenséges eltávolodottság) kitettségét is a traumatizációnak. Ezt az összefüggést a Burke-elemzés a figyelem (attention) működésében, annak lényegi feszültségében (tension) tárja fel. A „teletrauma” terminus bevezetése azért is tűnt szükségesnek, mert a spektralitás ebben jelzett működése elemibb szintű, mint például a „virtuális trauma” ama fogalma, melyet Marc Redfield dolgozott ki rendkívül elgondolkodtatóan (A terror retorikája: töprengések 9/11 és a terror elleni háború kapcsán című, általam fordított, magyarul 2019-ben megjelent könyvében), de amely még mindig túlságosan is kötődik egy adott mediális infrastruktúrához, túlságosan is járulékos elemként fogja fel a medialitást, és egyáltalán, eleve tudni véli, mettől meddig tart egy esemény még mielőtt közvetítenék, vagyis hogy mi egy trauma a közvetítés előtt. Ahogy én látom, a trauma szerkezetébe beletartozik a medialitás, s egyfajta spektralitás, abban az általános (arisztotelészi) értelemben, ahogyan az érzékelésbe is beletartozik.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A távolság itt körvonalazott gondolata Coleridge kísértetelméletében egészen nyíltan a fantomok világához, az eltávozottak visszajárásához kapcsolódik, a meghalt és visszajáró fantombarát, Thomas Wedgwood alakjához és az ő távolsággal kapcsolatos kutatásaihoz, egyebek mellett a fantomvégtagok fantomfájdalmának ott tárgyalt jelenségéhez. De Coleridge az ész nevében elhessenti a fantomokat. Ezen a ponton lép színre e racionalista nézet kritikusaként Mary Shelley, mint a fantomok nagy barátja és tisztelője, akit e minőségében nem más, mint Jacques Derrida övez határtalan tisztelettel. S ha már Derridát említem, ő két másik tanulmányban is felbukkan: a barátságról író Blake és az életről elmélkedő Shelley olvasójaként. Meg kell említenem egy másik nevet is azonban, aki szintén több elemzésben ott bujkál: Nietzschéről van szó, akinek a morál genealógiájáról szóló fejtegetéseit Blake képvilágához, a nem-morálisan felfogott igazságról és hazugságról írt eszmefuttatását Wordsworth anekdotájához, retorikatanát pedig Shelley vonatkozó nyelvi reflexióihoz kapcsolják az elemzések. Néhány ponton magyar irodalmi utalásokat is talál majd az olvasó, leginkább a már említett Petőfire, de rajta túl Vörösmartytól Aranyon át Karinthyig előfordulnak egyéb magyar vonatkozások is.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Néhány saját fordítást függelékben elérhetővé tettem olvasóim számára. Ezek mind olyanok, melyek egyik-másik itt közölt tanulmány fókuszában állnak, vagy fontos referenciaként jelennek meg bennük. Eredetileg is velük együtt jelentek meg, úgyhogy miért ne lehetnének könnyen elérhetők e tanulmányok gyűjteményes újraközlésekor? A kapcsolódó fordítói jegyzeteket néhol kiegészítettem, és egy-egy ponton, ahol nagyon szükségesnek tűnt, apró igazítást is tettem a fordításokon. Egy „leiterjakabot” sikerült kiiktatnom például a Coleridge-fordításból, de hogy mi volt az, nyomozza ki, akit érdekel. Nem vagyok biztos benne, hogy ez volt az utolsó…

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Az egységesség érdekében ugyancsak igazítottam a hivatkozásokat itt-ott, s helyenként frissítettem is rajtuk. De nem törekedtem arra, hogy mindenhol a legfrissebb elérhető fordítást vagy kiadást hivatkozzam. Nem sokkal azután például, hogy saját Shelley-fordításaim megjelentek, a két rövid esszé Fejérvári Boldizsár átültetésében is elérhetővé vált. S az utóbbi években Shelley töredékben maradt hosszú költeménye, Az élet diadala is elkezdett lefordulni magyarra Lengyel Zoltán jóvoltából. Ahogy Csuka Botondnak köszönhetően pedig évek óta elérhető már John Baillie esszéje is a fenségesről.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A tanulmányoknak nagyjából a fele különféle konferenciákon hangzott el korai változatban, de ezt csak néhány esetben jeleztem, ahol a szöveg indítása, érezhetően alkalmi jellege ezt indokolni látszott. Kár is volna törölni az egykori aktualitás nyomait. Mit sem rontanak annak esélyén, hogy az olvasó a maga jelenében újra aktualizálja ezeket az írásokat. S egyébként is: máskülönben sem a nyelvfilozófus John Austin dezinformációs múltjáról, sem Mark Tansey monokróm elméleti képeiről, sem a Bovaryné szerzőjét perbe fogó ügyész tanulságos megérzéséről nem eshetne szó egy olyan könyvben, amely elvileg a brit esztétikáról és a romantikus költészetről szól.
 
Tartalomjegyzék navigate_next
Keresés a kiadványban navigate_next

A kereséshez, kérjük, lépj be!
Könyvjelzőim navigate_next
A könyvjelzők használatához
be kell jelentkezned.
Jegyzeteim navigate_next
Jegyzetek létrehozásához
be kell jelentkezned.
    Kiemeléseim navigate_next
    Mutasd a szövegben:
    Szűrés:

    Kiemelések létrehozásához
    MeRSZ+ előfizetés szükséges.
      Útmutató elindítása
      delete
      Kivonat
      fullscreenclose
      printsave