DOI: 10.1556/9789636641009.12

A költő és patrónusa a középkori ír társadalomban. Poet and patron in medieval Irish society

Kovács Gáborján
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Pannon Egyetem

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

 
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Abstract:

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Medieval Ireland’s poets and their employers and patrons developed a multifaceted relationship in which some characteristics of pre-Christian poets’ sacral functions often got preserved. The poets’ (filis’) primary function was the employers’ glorification for propagandistic purposes. However, their poems were recited in honour of special celebrations, and they accompanied their employers on diplomatic journeys as well as to military campaigns. They served as advisers and were equally likely to recite lullabies to them before going to sleep, just as well as serving the patrons as ceremonial masters for diverse occasions. Tribal kings had a unique, marriage-like relationship with their poets. My presentation will focus on this relationship, which was strictly regulated and involved mutual dependency for both parties.
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Keywords: medieval Irish culture, medieval Irish literature, medieval Irish poet, poet and patron
 
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A patrónusok számára írt nagy mennyiségű dicsőítő költemény és a haláluk alkalmára szerzett gyászdalok olvasásakor az lehetne az érzésünk, hogy a középkori ír költők mást sem tettek, mint hízelegtek alkalmazóiknak. Néha irreális módon, olykor már-már paródiaszerűen az egekbe magasztalták, mitológiai hősökhöz hasonlították őket, és arra gondolhatnánk, mindezt a vagyonért, a fizetségért tették. A valóságban egyrészt a kapcsolat egyáltalán nem volt mindig felhőtlen, másrészt a költő, ha komolyan vette a dolgát, nem egyszerűen a fizetségért, az adományokért, hanem a társadalom szempontjából sokkal fontosabb okokból udvarolt alkalmazójának, és ezt régi, a kereszténység előtti időkre is visszavezethető hagyományok követőjeként tette.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A fennmaradt versek alapján a 13. századtól válik nyilvánvalóvá, milyen alapvetően határozta meg a költők tevékenységét az alkalmazóikkal létrejött szoros kapcsolat. Valószínűleg ez a helyzet korábban sem volt más. A királyság intézménye régi szakrális alapokon nyugodott. Ezeknek a szakrális alapoknak egyes elemeit a kereszténység is elfogadhatónak tartotta, sőt, időnként egyenesen a dávidi, salamoni példák helyi változatait látta bennük. A királyságnak ez a formája a fennmaradásához szükséges folyamatos szellemi, spirituális hátteret a költőktől kapta. Ez a támogatás ugyan kiegészült az egyház által nyújtott megerősítő, megszentelő formákkal, de a költő szerepe a 17. századig lényegében nem veszített fontosságából. A 12. század előtt a tanult költőknek (filiknek) a püspökökkel egyenrangú státusza lehetett. Erről az állapotról a mitológiai szövegek alapján sematizáltabb képet alkothatunk csak. A 12. századtól némileg változik a helyzet, a korábban alacsonyabb státuszú bárdok válnak fontosabbá, kialakul a kötelező sémák szerint írott költemények mellett a költői szövegek egy személyesebb formája is. A dicsőítő versek és a siratók is tartalmaznak részleteket a költő és patrónusa emberi kapcsolatáról, de a fennkölt stílusban ezek a részletek háttérbe szorulnak. Kapcsolatukról igazán a különböző nézeteltérések miatti vitákat, kérelmeket, kibéküléseket megéneklő szövegek tudósítanak. Ezek alapján a házassághoz hasonló viszonyként kell elképzelnünk kettejük kapcsolatát. A szerelmes versek retorikáját alkalmazó költeményekben az urat képviseli a férfi, a költőt a női szereplő. A kapcsolat, lényege szerint, a házassághoz hasonló szent kötelék, mely kötelezettségekkel és jogokkal jár együtt.1

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Versek szólnak az összezördülésekről, béke és bocsánatkérésekről, közös utazások viszontagságairól, máskor a költő a meghalt főúr örökösének kegyeiért esedezik (Bergin, 1970). Carney az Irish Bardic Poet című tanulmányában leírja egy fiatal költő, a 16. és 17. század fordulóján élt Eochaid Ó hEoghusa kapcsolatát első alkalmazójával, Hugh Maguire-rel. A kapcsolat hullámzását Eochaid verseiből követhetjük végig. A fiatalkori barátságot, majd a költő beavatását szinte a mézeshetekhez hasonlítható boldog egyetértés időszaka követi. Ezután a költő tanulmányútra indul. Az ebben az időszakban írott versei már a távollét miatti neheztelésről, féltékenységről szólnak, majd urával elhidegülnek egymástól, a költő úgy érzi, hogy nem a megfelelő birtokot kapja szolgáltatásaiért ellenértékül, ura támogatását hiányolja, de amikor az belekeveredik a nagypolitikába, aggódó tanácsaival próbálja visszatartani a veszélyes vállalkozásoktól. Borúlátása beigazolódik, alkalmazója fiatalon hal meg egy hadjárat idején. Eochaid ezután még két alkalmazó szolgálatában áll, rövid élete alatt ezek az alkalmazók is meghalnak (Carney, 1985: 113–140).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A költő és alkalmazója intim kapcsolata egyáltalán nem szexuális értelemben intim kapcsolat, mint ahogy ezt az angol propaganda igyekezett hangsúlyozni, és jellegében nagyon hasonló, eredetét tekintve pedig közeli rokonságban áll a másik témával, ami szintén kapóra jött, amikor az írek barbárságát akarták bebizonyítani – a király és a helyi istennő házasságának témájával. A helyi istennővel kötött házasságra, egyesülésre a királyság bőségének, termékenységének a biztosítása miatt volt szükség. A motívum nagyon hamar megjelent az ír szövegekben (Breatnach, 1983: 42). A valóban létezett, illetve mitológiai uralkodókról szóló mitológiai történetcsoport, a Királyok ciklusa több történetében ez a házasság az ír nagykirály és az Írországot szimbolizáló nőalak között jön létre. Az elképzelés a hagyományos ír törzsi társadalom felbomlása után is megmaradt, számtalan vers, főleg a 17–18. században született látomásos aisling típusúak őrizték meg azt az elképzelést, hogy Írország beteg, öreg nő, akit elválasztottak kedvesétől, és majd csak ha ők ismét egyesülnek, akkor fiatalodhat meg újra. Ezt az elképzelést a nacionalista propaganda a 19. század végétől egyre erőteljesebben hangsúlyozta (ebből született például Yeats Cathleen ni Houlihan című színpadi játéka). Carney szerint az a szakrális szerep, amit a költő még a kereszténység előtti világban játszhatott a király beavatásán, mint a szent házasság létrejöttének segítője, abban az időben, amikor ezt a szent egyesülést egyre kevésbé eljátszható formában jelenítették meg, az egykori ceremóniamesterből a látható módon jelen nem lévő női fél képviselőjévé alakult át, aki ezt a képviselői szerepet megtartotta a király beavatásától uralkodásának végéig (Carney, 1985: 111–113).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A költő és a patrónusa versekben kifejezett szerelmi viszonyának szellemi természetéhez tudni kell, hogy a 17. században az ír társadalomban a házasságokat nem szerelemből kötötték, a férj és feleség kapcsolata a valóságban gazdasági jellegű volt. A szerelem témája a mitológiai szövegekben szinte mindig tragikus végű történetekben fejeződik ki. A középkori emberek számára az ilyen típusú befejezés egyáltalán nem tragikus véget jelenthetett, hanem a király és a királyság jogosságát, megszentelt voltát biztosító helyi istennő kegyeinek megszerzését és a kapcsolat átalakulását szimbolizálta. Annak, hogy a szerelmiháromszög-történetekben általában az öreg király győzedelmeskedik, lehet olyan jelentése is, hogy a király emberi mivoltát szimbolizáló fiatal hősnek el kell tűnnie, meg kell halnia a világ számára, mert a királyság szent intézménye, melyet az öreg király személye szimbolizál, előrébb való, mint a kiválasztott személy megszentelődése előtti világi léte.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A költő, aki nemcsak verseiben, de személyében is emlékeztetett a szent kapcsolatra, különleges kiváltságokat élvezett. A lakomákon ura oldalán ülhetett, és egy kupából ihatott vele. A költő patrónusa titkainak tudója lehetett, a király egészen személyes jellegű titkait is megosztotta vele. Ezeknek a titkoknak sugdolózás formájában való átadása a szövegekben általában a közös ivás motívumával egy időben jelenik meg (Breatnach, 1983: 45–48). Erről a szokásról a külföldi beszámolók is megemlékeznek. Froissart írja a 14. században, hogy a költők egy asztalnál ülnek uraikkal, közös tálból esznek, és ugyanabból a kupából isznak (Simms, 2010: 6). Ez az informátor azt állítja, hogy mindenük közös, csak az ágyuk nem, másutt viszont arról szerezhetünk tudomást, hogy a költő még az egy ágyban alvást is jogosan elvárhatja urától. Carney figyelmeztet bennünket arra, hogy a középkorban, a nagy lakomák után, amikor mindenki ott feküdt le aludni, ahol tudott, a költő privilégiuma volt, hogy ura mellett helyet kapott az ágyban (Carney, 1985: 112). Más középkori forrásokból, például Chaucertől, tudjuk, hogy több ember közös ágyban hálása teljesen hétköznapi dolog volt a jóval kevesebb bútor miatt. A költő „együtt hálási” kiváltsága természetesen a főúri kíséret tagjaiból féltékenységet váltott ki.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Nemcsak emiatt nehezteltek az udvartartás tagjai a költőkre, hanem gyakran emlegetett arroganciájuk miatt is. A középkori irodalom szerint a költők státuszuk külsődleges bizonyítása érdekében gyakran viselkedtek barátságtalanul, fensőbbséggel a főúri kíséret alacsonyabb rangú tagjaival szemben, patrónusukat pedig megállás nélkül tudták teljesíthetetlen követelésekkel zargatni. Egy ilyen esetnek köszönhető a 12. században lejegyzett legenda szerint a Táin Bó Cuailnge megtalálása is. Senchán Torpéist, Írország fő költője nagy kíséretével megérkezik a connaughti király, Guaire udvarába. Lehetetlen követeléseivel, társaságának arroganciájával kétségbeesésbe kergetik a királyt, aki jó híre megtartása érdekében és a szatírától való félelme miatt megpróbálja a kéréseket teljesíteni. Végül a király testvére, Marbán, a remete, aki maga is ért a költői mesterséghez, siet bátyja segítségére. Azt kéri a csapat tagjaitól, hogy mondják el neki a Táin Bó Cuailnge-t. A költők erre, legnagyobb szégyenükre, nem képesek, ezért vándorútra indulnak. Végül Fergus Mac Roech, az ulsteri mondakör egyik hőse kel fel sírjából, hogy misztikus körülmények között elejétől végéig elmesélje Senchánnak és kíséretének a bikarablás történetét (Ford, 1999: 79–111). A szöveg a középkori olvasók számára felhívta a figyelmet az egyház által megkívánt szerénység eszményére is, amelyet Marbán, a remete képvisel a nyilvánvalóan klerikusok környezetében példázatként leírt történetben. A mese egyben arra is rávilágít, hogy ha a költők nem tudják teljesíteni a feladatukat, a régi szövegek felidézését, akkor nemcsak megszégyenülnek, de a jogaikat is elveszíthetik.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A filik között az ollamh volt a legmagasabb rangú. Róla biztosan tudjuk, hogy a költői kötelezettségei mellett bizonyos szertartások fontos szereplője is volt. Ő volt az, aki a királyi beavató szertartáson a beavatási verset mondta, illetve a fehér színű jogart a király kezébe adta. A jogar ettől kezdve azt bizonyította, hogy a királynak joga és kellő hatalma van az uralkodásra. A beavatási szertartásokon a király egy speciálisan erre a célra készült fehér palástot viselt, mely a király szívének ártatlanságát és becsületességét szimbolizálta, egyben azt is kifejezte, hogy a király a népének fényessége lesz, mellyel segíti az igaz vallás megőrzését is. Ez a fehér köpeny a szertartások befejezése után, jelentéseinek megtartásával együtt, a költő tulajdonába került. Az ollamhnak is volt egyébként egy speciális köntöse, mely mindenki számára félreérthetetlenül jelezte hivatalának különösen kiváltságos jellegét. Ezenkívül említést találunk az ollamh pálcájáról is, ami a jogi szövegek utalásai szerint az ollamh biztonságos közlekedését biztosította a különböző területeken át (Breatnach, 1983, 68: 131).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A költők feladatai közé tartozott alkalmazójuk gyermekeinek a tanítása is, minek következtében a főúri gyermekek magas szintű oktatásban részesülhettek. Nem egy közülük valóban kulturált ember volt, a művészetek támogatója (O Riordan, 2007: 256). Ha mégsem így volt (hiszen a költészet mesterségét nagyon bonyolult szabályok szerint kellett művelni a késő középkori Írországban, amelyek beható ismeretét nem lehetett elvárni azoktól, akik ezt nem hosszú iskolaéveken át tanulták, mint a költők), ha a főúr nem volt a költészet kiművelt értője, a költők dicsőítő verseikben akkor is úgy emlegették, mint a művészetek nagy barátját. A sok kötelező dicséret mellett ennek is szerepelnie kellett uruk jellemzésében, akár igaz volt, akár nem (O Riordan, 1998: 73–74).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A kötelező jó viszony mellett természetesen nem voltak ritkák az összezördülések vagy komolyabb viszályok sem a költők és uraik között. Ha a korai időszakot nézzük, azt látjuk, hogy a költő szinte tényleg urával azonos rangban szerepel a társadalom irányításában. A vallásos tisztelet, amely övezi, megkérdőjelezhetetlenné teszi a hivatalánál fogva személyének járó kiváltságokat. A költők és uraik közötti feszültségek gyakran éppen abból adódtak, hogy főleg abban az időben, amikor egy átlagos törzs és ezzel együtt vezetőik vagyona is jóval kisebb volt, mint mondjuk a 15. században, a költő kezében nem kevesebb hatalom összpontosult, mint uráéban (Carney, 1973: 235). Az ő feladata volt a természetfölötti erők jóindulatának elnyerése a velük való kapcsolattartás révén. Korábban a költő akkor veszítette el kiváltságait, ha visszaélt hatalmával, például valótlant állított versében2 vagy jogtalanul használta a szatíra eszközét, saját érdekében alkalmazta, és nem a társadalom rendjének fenntartásáért. A törzsi társadalom bizonyos formáinak fennmaradásáig a patrónusok igyekeztek elfogadni ezt a helyzetet, de a költők olyan mértékig tudták erőltetni a régi szövegek által alátámasztott jogaik követelését, hogy ezt néha megelégelték alkalmazóik. Ha az ollamh és ura közötti ismert viszályokat megvizsgáljuk, kiderül, hogy ezek gyakran a költő elfogadhatatlan viselkedése miatt alakultak ki. Osborne Bergin a bárdkölteményekből összeállított antológiája előszavában idézi Clanricarde márkijának 1722-ben kiadott visszaemlékezéseiből a következő anekdotát:
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

„Minden tudós vagy fő költő függött valamely hercegtől vagy főúrtól, törzse támogatójától. Szoros kötelék fűzte urához és annak családjához, mivel neki kellett versben megörökítenie ura házasságát, a gyermekáldást, az elhalálozásokat, a háborúban vagy békében szerzett javait, zsákmányait és minden jelentősebb eseményt az életében. Gyászdalt kellett szereznie ura, annak valamelyik rokona vagy gyermekei halálakor és lakodalmi éneket kellett írnia, ha esküvőre került sor a családban. Ha epikus éneket vagy hőskölteményt szerzett más uraknak, elvárták tőle, hogy saját patrónusáról is megemlékezzen vagy legalább a nevét megemlítse. Ide kívánkozik egy nemrégiben történt eset. Amikor Donough O Brian, Thomond grófja, Munster tartomány elöljárójához eljutottak a hírek, hogy egyik költője (mivel fel akart szabadulni urához fűződő kapcsolatából) verset címzett őhozzá, melyben egy MacCarthie nevű urat dicsőített, aki a határ menti harcokban jeleskedett. Ebben a versben azt kívánta, bárcsak az O Brienek közt is akadna ily dicső férfiú. Az említett nagyúr olyan felháborítónak találta ezt a verset, hogy megesküdött, bárhol kezébe kerül a költő, elégtételt vesz rajta a sértésért. A költő megrémült a következményektől, ezért eltűnt, és éveken át igyekezett nem az említett úr szeme elé kerülni. Mégis, egy alkalommal, amikor feleségével útra kelt, észrevette a grófot, aki egy kisebb ménessel közeledett. Mivel lehetetlen volt elkerülni a találkozást, a költő azt mondta, hogy halottnak tetteti magát, a felesége pedig sirassa őt. Ha a gróf kérdezi bánata okát, ne titkolja el a nevét, és könyörögjön bocsánatért az egykori bolondság miatt, amivel megsértette a nagyurat és annak családját. Az asszony úgy cselekedett, ahogy élete párja kérte. Amikor az úr odaért, és megtudta, kinek a holtteste hever előtte, kíváncsian megkérdezte az asszonytól, vajon a költő megbánta-e az O Brianekre tett hálátlan kijelentését. A feleség azt válaszolta, hogy szívből megbánta és hozzátette, férjét oly mélységesen bántotta, amit tett, hogy amikor meglátta őkegyelmességét, menten összeesett és meghalt. Minthogy a költő eltávozott az élők sorából, és a hosszú mellőztetéssel már amúgy is megbűnhődött tettéért, a gróf úr megbocsáthatna neki. A gróf nagy felindultságában nemcsak megbocsátott a szerencsétlennek, hanem néhány aranyat is hajított az asszonynak, hogy legyen miből eltemetnie urát. Ebben a pillanatban a vélt halott felpattant, megragadta a főúr lovának kötőfékjét, és elszavalt egy remekbe szabott költeményt a gróf dicséretére, melynek hallatán az úr ismét udvarába fogadta őt. A költő úgy tett, mintha a verset addig találta volna ki, amíg „holtan” feküdt, de sokkal valószínűbb, hogy a költemény régóta készen volt már, és a poéta csak a megfelelő alkalomra várt, hogy segítségével visszakönyöröghesse magát ura kegyeibe” (Bergin, 1970: 7–8).
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A költő alkalmazója klánjának minden fontosabb eseményénél jelen volt. Elsődleges feladata ura jó hírének megalapozása és ennek terjesztése volt. Propagandafeladatainak első lépcsőjében igazolnia kellett ura jogcímét a hatalomra, erre szolgáltak a családfák, ura területi igényeit a dindsenchas-ok segítették megindokolni. A költő az iskolában tanult mitológiai ismereteit nemcsak ezek megerősítésére, hanem a dicsőítő versek legemelkedettebb passzusainak megszerkesztésére is használta, amikor alkalmazóját korábban élt hősökhöz hasonlította. Ezek a passzusok már arra szolgáltak, hogy a lakomákon és más nyilvános eseményeken urát magasztalja. A költők szabadon mozogtak a törzsi határokon át, mivel a társadalom azon (kisszámú) kiváltságos tagjai közé tartoztak, akiket nem kötött a jog törzseik területéhez. Ennek egyik oka az volt, hogy tanulmányaik érdekében bármelyik iskolába fennakadás nélkül kellett eljutniuk, másrészt gyakran utaztak uraik megbízásából, hiszen diplomáciai feladatokat is teljesítettek. A költők szabadon és korlátlan számban komponálhattak dicsőítő verseket alkalmazójukon kívül más uraknak is, de mindegyikben meg kellett említeniük saját patrónusukat, akikhez költői hivatalukba történt beiktatásuk óta szerződés kötötte őket. A főúri famíliák között szokássá vált, hogy a család vezetőihez írt költeményekből antológiákat, duanaire-ket állítottak össze, ezzel is családjuk jó hírét öregbítve. Ezeknek a gyűjteményeknek az összeállítói maguk is a család szolgálatában álló tanult emberek, többnyire költők voltak (Caerwyn Williams, 1992: 164–171).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Az ír társadalomban a törzsi király, majd a normann hódítás után a főúr szerepe is megmaradt családiasnak. Atyaként viselkedett a területeihez (törzséhez) tartozó emberekkel, akik ezt el is várták tőle. Kegyes ajándékozási szokásai, a nagy ünnepségek, amelyeket a hozzá kötődő emberek számára rendezett, vagy amelyeket Írország költőinek megvendégelésére szervezett meg (Knott, 1911), mind jó hírét növelték. A törvények előírták a vendéglátás kötelezettségét. Ennek mértékét, ugyanúgy, mint a kártérítéseket, a vagyoni helyzet szabta meg. A kötelezettségek betartását természetesen nem mindenki végezte ugyanolyan lelkesedéssel. Minden főúrnak, aki vagyoni helyzeténél fogva megtehette, érdekében állt, hogy az előírásokon túl is jól és gyakran lássa vendégül a költőket. Sok nemes ember befogadta házába rövidebb időre nemcsak a magas rangú költőket, hanem a ranglétra alacsonyabb fokán elhelyezkedő mulattatókat is. Számíthatott rá, hogy viszonzásként nemcsak szórakozásban lesz része, de a megvendégelt mulattatók házigazdájuk jó hírét is magukkal viszik (Benedict, 2011: 108–109). Az évkönyvek szerint az ollamh teljesen összeforrott alkalmazójával. Ha említik, többnyire csak ura nevének említésével együtt teszik ezt.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A költők, mulattatók és az alkalmazóik közötti kapcsolat a szolgáltatásokért járó juttatások mennyiségében és minőségében mérhető le igazán. A törvény pontosan előírta a különböző tevékenységekért járó fizetséget. Ettől függetlenül a költő helyzete mégis gyakran alkalmazójának jóindulatától függött. Nem volt teljes egészében kiszolgáltatott helyzetben, hiszen a patrónusok és a vendéglátók komolyan tartottak a szatíra alkalmazásának lehetőségétől, aminek súlyát a költők önpropagandájukban, főleg a példázatként is elmesélhető mitológiai történetek segítségével ugyanolyan erővel tudták hangsúlyozni, mint alkalmazóik dicsőségét. A járandóság mennyiségével kapcsolatos megjegyzések folyamatosan jelen vannak a normann hódítás utáni bárköltészetben. Gyakran találkozhatunk azzal az igénnyel, hogy a költő nagyobb megbecsülést kér (Carney, 1973: 245). Ennek hangoztatása legtöbbször régi példák felemlegetésével történik, a költők a múltra hivatkoznak, mondván, hogy akkor a költő sokkal fontosabb személyiség volt.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A költő urától földbirtokot, bizonyos számú marhát, ügyes-bajos dolgaiban támogatást és veszély esetén támogatást, illetve öregkorában menedéket várhat el. Ezenfelül kap még minden költemény után a szöveg besorolása szerinti fizetséget (Caerwyn Williams, 1992: 172–173).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A költők általában örökölték a szakmájukat, költői családokból származtak, és ideális helyzetben egy-egy főúri család szolgálatában a költői családon belül öröklődött az ollamh pozíciója. Ehhez a pozícióhoz a patrónus birtokain belül tartoztak az ollamh címmel együtt örökölhető földek. Ezeket a kisebb birtokokat azért kapták a költők, hogy biztosítani tudják a rangjukkal járó vagyont, hogy a földek bevételéből származó jövedelem lehetővé tegye, hogy csak a költői foglalkozással járó elsődleges feladataikkal foglalkozzanak (Breatnach, 1983: 60–61).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Minden költeményért, mely az alkalmazó megbízásából készült, fizetség járt, melynek mértékét a költemény fajtája határozta meg. Ha azonban a költő túlértékeli magát, és nagyobb járandóságot követel egy versért, mint amekkora a megszabott értéke, vagy ha versében valótlant állít, elveszítheti nemed státuszát, vagyis megfosztják társadalmi rangjától. A jogi traktátusok szigorúan előírják, hogy a költeménynek hibátlannak kell lennie (ezt technikai értelemben, a verselésre értik), mert megjegyzésként az is szerepel, hogy ha csak az egyhangúság, monotonitás hibájába tévedt szövegében a költő, a fizetségét meg kell kapnia (Kelly, 1998: 45).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A költők gyakori múltra való hivatkozása olyan képet sugall, mintha mindig hanyatlóban lett volna a költő elismerése. Valóban van egy mitológiai múlt idő, amikor a költőnek konkrét hatalom van a kezében, szavai a szövegek szerint varázserejűek, mágikus tulajdonságainál fogva népe vezetője (mint Írország mitikus meghódításának középkori történetében a mágikus szavak tudója, Amergin, de ehhez hasonló mitikus költőkép jelenik meg a Leinsteri mondakör főhőse, Fionn személyével kapcsolatban is: ő kiváló harcos, de a gyerekkorát leíró történetek szerint megtanulja a költészet három módját is, melyek varázserővel ruházzák fel).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A valóságban három olyan történelmi változás van Írországban, amely a legerősebben befolyásolja a költő társadalomban elfoglalt szerepét: az első a kereszténység meghonosodása, a második a normann hódítás, a harmadik pedig az angolok véglegesnek tűnő győzelme az írek felett a 17. század végén (Carney, 1973: 245).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Az első komoly változást a kereszténységhez való alkalmazkodással, a korábbi szerepek részbeni módosításával, a költői csoport részleges átszervezésével vészelik át a költők. A változás után leírt mitikus történetek szerint megőrizték fontos szerepüket. Az ebben az időben lejegyzett, vagy az ez elé az idő elé visszavetített történetek szerint a költő tényleg pótolhatatlan tanácsadó, jós, törvények tudója és alkalmazója, szavainak mitikus teremtőereje van, de ezeknek a szavaknak a varázserejéről óvatosan esik szó. Abból azonban, hogy amikor Patrik szembetalálja magát a druidákkal, akiknek varázsszavaival szemben az ő fohászai többet érnek, vagy abból, hogy a törvények a 17. századig komolyan büntetik ezeknek a varázsigéknek a helytelen használatát, érzékelni lehet, hogy tartanak ezektől a szavaktól. Ahhoz, hogy meghatározzuk, a költők negatív megítélése mikor vált pozitívabbá a hivatalos keresztény álláspont szerint, a legtöbb esetben pontosabban kellene tudnunk a történetek formálódásának időrendi fázisait. A Mitológiai ciklus történeteinek nagy része, amelyekben az archaikusabb világból származónak tűnő, mágikus szavakat használó, világokat teremtő vagy újjáteremtő szereplő a költő, például ahogy ezt az Amergin éneke sugallaná, késői lejegyzésekben maradtak ránk. A szövegek olyan szerkesztésének lehetünk tanúi, amelynek révén elmosódnak a történeti változások. Úgy tűnik, akkor érezték szükségesnek, hogy ezeket a szövegeket lejegyezzék, amikor az ír társadalom szembetalálta magát azokkal a problémákkal, amik elé a vikingek 9–10. századi sorozatos támadásai állították. A szövegek tanúsága szerint némileg megrendült a hit a jogi szövegek gyakorlati használhatóságában (Hughes, 1972: 58), az egyházszervezet gyökeres átalakításának szükségét érezték, és a költői rend nagyobb függetlenséget kapott a világi iskolarendszer működtetésében.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Ezeknek a kezdődő változásoknak szabott véglegesen új utat a normann hódítás. Az új konfrontáció hatására jobban körvonalazódott az udvari költő, a fili és a bárd pozíciója. Az egyház átszervezésével az írástudók feladatainak egy része az újonnan szerveződő költőiskolákat fenntartó költőcsaládok kezébe kerül. Igazából ez a 13. századtól a 17. század végéig tartó korszak az az időszak, amikor a költőről pontosabb tudást szerezhetünk. Az 1400 és 1600 közötti időszakból a költők versei nagy számban maradtak fenn kézzel írt kódexekben, egy-egy költő személyisége is megismerhető, hiszen van olyan alkotó, akitől ötven költeményt is lemásoltak3. A körülmények megváltozása az ízlés változásával is együtt járt. A kódexekben ebben a korban jelennek meg nagy számban az Ulsteri mondakörhöz tartozó heroikus történetek, úgy tűnik, historizáló irodalomként. Ugyanakkor a nemesi udvarokban már inkább a Leinsteri ciklushoz tartozó, mesésebb környezetben játszódó, kalandosabb történeteket hallgatják szívesebben. Kevésbé érdeklik a hallgatóságot a színpompás arisztokratikus ruhák leírásai, a lakomatermek részletező bemutatásai, az egyéni párbajokról szóló, lassan hömpölygő végtelen csataleírások. A 14–15. században lesz majd egy rövid ideig tartó nosztalgikus divatjuk, akkor ennek az angolokkal szembeni térnyerés ad hátteret, hatására az ír főurak a régi szokások felújításával akarják a régmúlt mitikus nagykirályaiig visszavezethető leszármazásukat bizonygatni, újra másoltatják a régi szövegeket, külsőségeikben igyekeznek az Ulsteri mondakör hőseire emlékeztetni, de a divat nem hosszú idejű (Simms, 2010, 7). Jobban szeretik az európai lovagregények szövegeit (amiket az írástudók le is fordítanak nekik) és a lovagregények stílusához jobban igazodó Fionn történeteket. Az írott és az előadásban hallgatható szövegek divatja eltér egymástól. A kódexek másolói, szerkesztői magas irodalmi ízlés szerint válogatják a szövegeket, melyek közé a 12–14. század közötti időszakban még ritkábban kerülnek a fiana harcosairól szóló történetek. A költők szerepe veszített mitikus jellegéből (de még nem szűnt meg teljesen a szakrális háttere), egyre hangsúlyosabban a dicsőítő költemények, a családfák és a történeti szövegek szerzőiként látjuk őket (Caerwyn Williams, 1992: 154–155). A költői renden belül erős szakosodás látható. Különválnak egymástól a szövegek szerzői és előadói. A magas rangú fili méltatlannak találja a szövegek előadását, szerzeményeit, ha teheti, szövegek előadására szakosodott recaire-knek, szövegmondóknak tanítja be.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A korszak végére a tanult, magas rangú költők egyre féltékenyebben figyelik, nemtetszésüknek gyakran hangot is adnak, hogy a tanulatlan vándorköltők, mindenféle bohócok és zsonglőrök mutatványai, bárdolatlan tréfái jobban lekötik a főurakat, mint az ő kiművelt verseik (Bergin, 1970: 19, 127). Ez persze már korábban is problémát jelenthetett a költőknek. A 9. századi triádban így fejezték ki nemtetszésüket: „Az összejövetel három mulattatója: a bolond, a bohóc és az öleb” (Meyer, 1906: 33). Ahogy a 16. századtól az ír társadalom az angol hódítással szemben egyre több teret veszített, úgy vált egyre bizonytalanabbá az ír nyelvű arisztokrácia politikai ereje és vagyoni helyzete. Ezt megérezték a költők is. A szokásos, szinte kötelezőnek tűnő elégedetlenség a társadalmi rangjának nem megfelelő bánásmód, a költő szerepének alábecsülése, a ki nem fizetett járandóságok miatt (O Riordan, 2007: 183), most egyre inkább a valóságot tükrözte, egyre erősebb lett a panaszok valóságalapja. A korszak végére a költők valóban földesuraik nélkül maradtak, ami pozíciójuk és munkájuk elveszítését jelentette (Caerwyn Williams, 1992: 193–229).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A harmadik történeti változás, a befejezett angol hódítás után elsődleges intézményeitől megfosztottan tartották életben a bárdköltészet 13. és 17. század között született darabjait. Egy részüket átmentették a majdnem teljesen illegálisan szervezett iskolákba, ahol a klasszikus görög és latin szövegek mellett az 1830-as évekig, az angol iskolarendszer kiépüléséig tananyagnak számítottak a bárdok költeményei és töredékeiben az ír mitológiai anyag is. Igaz, hogy ezeknek az iskoláknak a léte és a minősége is a (gyakran önjelölt) tanítókon múlott, de legtöbbször ezeknek az intézményeknek a révén jutottak hozzá hagyományos mitológiai és más, a régi ír irodalomhoz tartozó szövegekhez a hagyomány továbbörökítői, sokszor még a romantikus leírásokban írástudatlannak titulált mesélők is. A hanyatlás után a 18. század végén kezdték el a hagyomány újrafelfedezését a kézzel írott gyűjtemények búvárlásával a régiségek iránt érdeklődő ódondászok, majd egyre inkább a kutatók.
 
1 Érdemes lenne Shakespeare szonettjeinek jelkép- és szöveghasználatát összevetni az ír bárd (urát nem mindig dicsőítő, kettejük bonyolult viszonyát megéneklő) verseinek szöveg- és jelképhasználatával.
2 A valóságról teljesen más elképzelések éltek a középkori ember tudatában. Számára a fikció is lehetett valóságos. Itt arra akarok utalni, mint a jogi szövegek: például alaptalanul vádolt meg valakit, akire később nem bizonyították rá bűnösségét. Messzire vezetne ennek pontos megvilágítása, hiszen a középkori jogi rendszer teljesen más bizonyítási eljárásokat alkalmazott, mint a mai.
3 A legfontosabbaknak tartott költők versei általában nem a saját kézírásukkal maradt fenn, hanem későbbi duanaire-k, versgyűjtemények őrizték meg ezeket.
Tartalomjegyzék navigate_next
Keresés a kiadványban navigate_next

A kereséshez, kérjük, lépj be!
Könyvjelzőim navigate_next
A könyvjelzők használatához
be kell jelentkezned.
Jegyzeteim navigate_next
Jegyzetek létrehozásához
be kell jelentkezned.
    Kiemeléseim navigate_next
    Mutasd a szövegben:
    Szűrés:

    Kiemelések létrehozásához
    MeRSZ+ előfizetés szükséges.
      Útmutató elindítása
      delete
      Kivonat
      fullscreenclose
      printsave