Puskin és Shaffer: változatok a mozarti művészet- és alkotásfilozófia irodalmi értelmezésére

Puskin and Shaffer: Variations on the Literary Interpretations of Mozartian Philosophy of Art and Creation

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

S. Horváth Géza

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

egyetemi docens,

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Pázmány Péter Katolikus Egyetem Közép-Európa Intézet, Budapest

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

 
Összefoglalás
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A tanulmány célja Puskin Mozart és Salieri, valamint Peter Shaffer Amadeus című drámái közti intertextuális kapcsolatok feltárása. A két dráma némiképp eltérően dolgozza fel az ismert legendát Mozart megmérgezéséről, ám mindkét esetben a művészet értelmezésére és Mozartra fókuszálva. A tanulmány a két dráma nyelvi-poétikai megalkotottságának vizsgálatán keresztül kísérli megragadni a bennük kibomló alkotásfilozófia lényegét. Mindkét mű többszintű olvasást ír elő a szöveg befogadója számára, és különösen bibliai és mitológiai kontextusok hozzáértését igényli a szöveghez. A két dráma mitológiai szemantikája az evés és a lakoma motívuma körül bontakozik ki. Az elemzés eredményeképp a két szöveg közti intertextuális kapcsolat igazoltnak tekinthető, a szövegekben láthatóvá vált egyedi metaforika pedig különösen a puskini alkotásfilozófia megértéséhez járul hozzá új szempontokkal.
 
Abstract
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

The aim of this study is to explore the intertextual connections between Pushkin’s Mozart and Salieri and Peter Shaffer’s Amadeus. The two dramas deal with the well-known legend of Mozart’s poisoning in slightly different ways, but both focus on the interpretation of art and Mozart himself. By examining the linguistic-poetic construction of the two dramas, the paper attempts to capture the essence of the philosophy of creation that unfolds in them. Both works require a multi-layered reading by the recipient of the text, in particular a knowledge of the biblical and mythological contexts. The mythological semantics of the two dramas unfold around the motifs of eating and feasting. As a result of the analysis, the intertextual relationship between the two texts can be considered verified, and the unique metaphoricity visible in the texts contributes new aspects to the understanding of Pushkin’s creative philosophy in particular.
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Kulcsszavak: Mozart és Salieri, Amadeus, zene, mozarti alkotásfilozófia, művészetértelmezés, lakoma
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Keywords: Mozart and Salieri, Amadeus, music, Mozartian philosophy of creation, interpretation of art, feast (symposium)
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

DOI: 10.1556/2065.185.2024.9.2
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

 
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

„Minden költőben ott van Mozart is, Salieri is.”

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

(Oszip Mandelstam, 1987, 27.)
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Köztudott, hogy Miloš Forman nagy sikerű filmje, az Amadeus Peter Shaffer hasonló című drámájának filmadaptációja. Ritkábban említik, hogy Shaffer 1979-ben született drámájának hátterében Alekszandr Puskin Mozart és Salieri című kistragédiája állhat (1830), jóllehet Shaffer a bemutató után egy interjúban úgy nyilatkozott, hogy a darab írásakor nem ismerte az orosz szerző művét (Bidney, 1986, 113.). Még ha hitelt adunk is Shaffer nyilatkozatának, akkor is érdemes alaposabban szemügyre venni azt a benyomásunkat, hogy az Amadeus problematikájában, dramaturgiájában, alakformálásában és motívumaiban is nagyon közel áll Puskin művéhez.1 Távolról sem csupán arról van szó, hogy a két darab ugyanazt a legendát dolgozza fel, miszerint Salieri volna Mozart gyilkosa. Mindkét dráma Salieri nézőpontjából íródik: Salieri monológjával kezdődik és végződik; központi pszichológiai motívumuk az irigység; Mozart mindkét műben infantilis/játékos, öntörvényű zseniként jelenik meg, aki Salieri szerint „nem méltó önmagához”, és érdemtelenül bitorolja Isten adományát, a zeneszerzés művészetét; Mozart zenéje mindkét műben felcsendül a színpadon, fókuszban a Requiemmel. A központi alkotásfilozófiai-etikai kérdés is rokonságot mutat: mi a szerepe a teremtésben az alkotónak, aki arra ítéltetett, hogy egyedül ő legyen képes teljes mértékben felfogni művésztársa zsenialitását, amely fölülmúlja az ő tehetségét. A dilemmára hasonló válasz születik a két műben: el kell pusztítani a nem e világból származó géniuszt, aki egyre nagyobb magasságokat elérve megcsúfolja a művészet tökéletesítésére tett emberi erőfeszítéseket, s ezáltal megzavarja a teremtett világ rendjét. Alkotás és művészet problémája a két Salieri monológjában így „átkódolódik” a Teremtő–Teremtmény viszonyává, és a művészet eredetét idéző „dalnokversenyből” a Teremtő elleni metafizikai lázadássá alakul. „[A] földön nincs igazság. De nincs igazság ott fent se” – így kezdődik Salieri monológja Puskinnál; „Dio ingiusto!” – fordul Istenhez Shaffer Salierije.2

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A Teremtő elleni lázadás, valamint a művészet, a megkísértés és a bűnbeesés romantikus mítosza és bibliai metaforikája többszintű olvasást ír elő mindkét szöveg befogadója számára, tovább erősítve a két mű megalkotottsága közti párhuzamokat (vö. Szabó, 2007; Aschkenasy, 2010). A puskini Salieri esetében a „sóvár irigység” lélektani motívumból ontológiai archetípussá mélyül, és „Isten irigyében”, a megkísértő Sátánban ölt alakot.3 A shafferi Salieri pedig „párbajra hívja” Istent, aki megszegte a vele kötött alkut. Salieri „önteremtése”, s egyben új öntudatra ébredése Mozart kéziratos kottáinak elolvasásával kezdődik az első felvonás végén: Salieri az „Abszolút Szépség”, a „teljesség” megpillantásától tökéletesen megsemmisül, „elejti a kéziratos mappát, és élettelenül elvágódik a földön. […] Most először érzem ürességemet, mint ahogyan Ádám megérzé mezítelenségét” (Shaffer, 1982, 192–193.).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Mindazonáltal a két dráma különbségei ugyancsak szembeötlőek, elsősorban a legenda drámai cselekménnyé formálása tekintetében. Míg Puskinnál a kulminációs pontot a mérgezés aktusa képezi a közösen elfogyasztott ebéd alkalmával,4 az Amadeus cselekménye csak közvetve utal a legendára, s jobban törekszik a történelmi hűségre: Salieri az udvarban elfoglalt pozíciójával visszaélve gyakorlatilag kiéhezteti Mozartot, így közvetve járul hozzá fokozatos elgyöngüléséhez, betegségéhez és halálához. A mérgezés itt csupán az agg, mindenki által elfeledett Salieri kétségbeesett hazugsága, mellyel halhatatlanságot igyekszik biztosítani önmaga számára. Formai szempontból elmondható, hogy Puskin szövege szikárságával, vázlatos tömörségével tűnik ki, Shaffer ellenben bőséges életrajzi anyaggal és sok szereplővel tölti meg a drámát, részben korrajzzá alakítva a történetet. Ezt erősíti fel az időhasználat különbsége: míg Puskin kistragédiája jelen idejű, és magát a drámai konfliktust állítja színpadra két jelenetben (az első jelenet végére Salieri eljut a gyilkosság gondolatához, míg a másodikban megmérgezi Mozartot), addig Shaffer historizálja és narrativizálja a cselekményt: több kisebb jelenetre bontja, melyeket harminckét esztendő elteltével az aggházban élő Salieri idéz fel konfesszionális monológ formájában. Salieri gyónása élete utolsó éjszakáján (tervezett öngyilkossága előtt) az utókort képviselő közönség felé irányul, a jelenidejűséget itt a megnyilatkozás aktusa (a benveniste-i instance de discours) biztosítja.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Arra teszünk kísérletet, hogy a két dráma nyelvi-poétikai megalkotottságának vizsgálatán keresztül megragadjuk a bennük kibomló művészetértelmezés lényegét, rámutatva néhány jelentősnek tűnő eltérésre is.5

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Shaffer Salieri alakjában láthatóan nagyobb hangsúlyt fektet a befogadás helyzetére, mint az alkotáséra. Salierit nem annyira művészként, mint zseniális/démoni befogadóként látjuk. Jellegzetes mondata is erre utal: „Engemet egy pár fülnek alkotott a Teremtő, semmi másnak” (Shaffer, 1982, 260.). A paradox logika, miszerint ő a középszer képviselője lenne, épp e kiválasztottságának tudatosításán fut zátonyra: Salieri maga is tisztán látja, hogy ő az egyedüli, aki tökéletesen felfogja Mozart művészetének zsenialitását. „A szellem [spirit] elnémíthatatlanul énekelt belőle [ti. Mozartból], de egyedül csak az én fülemnek!” (Shaffer, 1982, 226.). Salieri tehát a mozarti zsenialitás meghallása képességének, vagyis a létben elfoglalt megismételhetetlen helyének köszönheti egyediségét, s nem felnövesztett, önmagának elégséges énjének (vö. a titánizmus vagy démonizmus mítoszával). Ennek tragikus szem elől tévesztésén alapul hibás önértelmezése. A kiválasztottságtudat Puskinnál a művészettel szembeni kötelességként, sajátos messianizmusként aposztrofálódik. Salieri szerint épp ő hivatott arra, hogy megállítsa Mozartot, különben a művészet „papjai és szolgálói” vele együtt elpusztulnak, megértvén, hogy a Mozart művészetéből áradó dallamok paradicsomi tökéletessége örökre elzárva marad előlük.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Látható, hogy meglehetősen leegyszerűsítenénk a puskini kistragédia problematikáját, ha csupán a „középszer” (értsd alatta: tehetségtelenség) és a „zsenialitás” konfliktusaként olvasnánk. Grigorij Gukovszkij szerint sokkal inkább két kulturális-esztétikai eszménykép, a klasszicizmus és a romantika által képviselt művészetfelfogás ütközése jelenik meg a drámában. Míg Salieri a 18. századi zenét, a törvényeknek és szabályoknak alárendelt kompozíciós felfogást képviseli („Az algebrai harmóniát”), addig Mozart a romantika előfutára, amennyiben számára az alacsony műfajok (lásd a vak hegedűs epizódot) vagy a műfajok keveredése ugyanolyan forrása lehet a kompozíciónak, mint a magas műfajok (Gukovszkij, 1957).6 Ez az elképzelés visszaköszön a Shaffer-drámában is: a bécsi udvart képviselő Salieri a fennkölt témákat preferálja (mitológia, isteni hősök tragédia), míg Mozart a hétköznapiság és a vígopera mellett teszi le a voksát. Tegyük hozzá, a shafferi Mozart radikálisan másképp gondolkodik művész és közönsége kapcsolatáról, mint Salieri. Mozart ugyanis távolról sem tekinti magát Isten hangszerének, fuvolájának (így nevezi őt Salieri), ahogyan a közönséget sem tartja a középszer képviselőjének, melyet szolgálni akarna: ő az esendő embert kívánja a művészet középpontjába állítani. Talán legmélyebb ars poeticus megnyilvánulását abban a rövid monológban érhetjük tetten, ahol a zene művészetét mint sym-phoniát a kimondatlan/rejtett emberi gondolatok egybecsendülő megszólaltatásaként írja le: „Lefogadom, hogy így hallja Isten is a világot. Hangok milliói szállnak fölfelé egyszerre, s keverednek az ő fülében végtelen muzsikává, melyet mi elképzelni sem tudunk! (Salierinek) Ez a mi dolgunk! Nekünk komponistáknak ez a dolgunk! […] Hogy egybeolvassuk, ami az ő meg az ő meg az ő agyában zajlik, szobalányok és udvari komponisták gondolatát, s a közönségből Istent csináljunk” (Shaffer, 1982, 208.).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Az orosz nyelvű szakirodalom szerint a Mozart-jelenség értelmezése Puskin számára egyet jelentett saját művészete, s általában a művészet értelmezésével.7 Nem is igen lehetett másként, mivel Puskin nem volt képzett zeneértő, s laikusként hallgathatta Mozart operáit, különösen a Don Giovannit, melyet az 1820-as években többször játszottak Moszkvában és Pétervárott (Kuzicseva, 2014). Annyit biztosan állíthatunk, hogy Puskint az 1820-as évek második felében intenzíven foglalkoztatta Mozart művészete. Erre utal, hogy a ciklus másik darabjában, a Kővendégben költővé avatja Don Juant, mélyen megértve azt a mozarti intenciót, hogy a Don Juan-legendát a művészetről szóló ars poeticus önvallomássá tegye, ami legteljesebben az opera utolsó felvonásában, a vacsorajelenetben tárul fel.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jurij Lotman – részben cáfolva Gukovszkij álláspontját – amellett érvel, hogy Puskinnál nem annyira két korszak vagy stílus eltérő világképének konfliktusáról van szó, mint inkább a művészet eltérő felfogásáról, pontosabban a művészet és az élet viszonyának másféle értékeléséről (Lotman, 2002). Salieri számára az élet csak a mennyei zene érdekében hozott szolgálatot jelenti, amelyet bármikor könnyen feláldoz: „Az élet nekem semmi” – mondja. Mozart viszont nagyon is emberi voltában, a hétköznapiságában mutatkozik meg – feleségét értesíti, hogy késve érkezik haza, fiával játszik a szobában, s ha úgy alakul, betér egy kocsmába zenét hallgatni. Mozart mindennapisága voltaképp az ittlét feltételei között megtalált szakralitás, az „eleven élet” szentsége (lásd Fjodor Mihajlovics Dosztojevszkij). Amint Lotman fogalmaz, itt „a művészet emberiesség, játék, gondtalanság, egyszerű élet és alkotás. […] Mozart a megtestesült természetesség. Megmutatja, hogy zseniálisnak lenni az emberi lét normája” (Lotman, 2002, 70.).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A shafferi Mozart gúnyosan és dehonesztálóan nyilatkozik Salieriről: „Salieri egy zenei idióta” – deklarálja, s ezzel tragikus hibát követ el: öntudatlanul is elhinti a rossz – jelen esetben az irigység – magvát (Shaffer, 1982, 173.). Ez az a jelenet – a fogadására írt induló átírásával együtt –, amely elülteti Salieriben a bosszú gondolatát, s ez vezet a pusztítás vágyához, végül pedig a középszer diadalát hirdető monológhoz. Salieri itt érzi meg először tehetsége korlátait, amit az invenció hiányaként meg is fogalmaz önmagának. Shaffer hangsúlyozza Mozart reflektálatlanságát a jelenet kapcsán.8

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A puskini Mozart azonban egészen másképp viszonyul Salierihez. Mozart fejéből ugyanis nem megy ki egy Salieri-motívum. Salieri ezt a megjegyzést elengedi a füle mellett, mert saját bosszúnarratíváját építi, jóllehet Mozart itt épp művészetének titkát tárja fel előtte:
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

„Beaumarchais a barátod volt valóban;

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Te írtad neki a Tarara zenéjét,

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Remek darab. Van egy motívum benne…

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Ezt éneklem mindig, ha örülök… [szó szerint: boldog vagyok, ja szcsasztliv]

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

La la la la…”
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Mozart tehát emlékezetből idézi Salierit – kívülről ismeri a darabját; maga hozza Salierinek megmutatni saját zenei ötleteit, s kikéri róluk a véleményét, miáltal kapcsolatukat nem csupán az egyenrangúak szintjére emeli, hanem dialogikussá is avatja. „Vendégségbe” hívja Salierit, hogy a vak hegedűs művészetével „megvendégelje”.9 A „harmónia két fiaként”, „géniuszként” ünnepli Salierit és önmagát; sőt, Beaumarchais-t is. Mozart alkotótársként tekint Salierire, s épp ebben rejlik zsenialitásának egyik kulcsa, melyet Salieri nem ismer fel.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Itt térünk vissza a szcsasztliv ’boldog’ jelentésű szó szemantikájához: az oroszban a s(u) + čast’ jelentése ’jó rész, jó sors’, ahol a čast’ szó kapcsolódhat más igekötővel, az u-čast’ a ’részvétel’, a pri-čast’ a ’részesülés’ jelentéseket hordozza (Vasmer, 1996, III/816.). Talán épp ezért nevezi Mozart önmagát és Salierit „kiválasztott semmittevő boldogoknak” (izbrannykh sčastlivtsev prazdnykh). Az alkotás és a boldogság Puskin más műveiben is szoros kapcsolatban áll egymással. Ha a boldogság egyet jelent az alkotással, akkor Mozart megjegyzése itt annyit jelent: boldog vagyok, a művésztárs egyik dallama jár a fejemben, tehát épp alkotok. Mindez egybecseng Puskin alkotói módszerével: Puskin számos idézetet vesz át vagy csempész bele saját szerzeményeibe kortársaitól, Gavril Romanovics Gyerzsavintól, Vaszilij Andrejevics Zsukovszkijtól, Gyelvigtől, Jevgenyij Abramovics Baratinszkijtől, Johann Wolfgang Goethétől, Lord Byrontól és másoktól. Talán éppen ebben rejlik Puskin „bámulatos beleélő képessége”, melyet Dosztojevszkij fogalmazott meg a Puskin-beszédben. A puskini alkotásmód soha nem a tabula rasára épít: Puskin igazi módszere a továbbírás, átdolgozás, újrateremtés.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Erre példa a néhány évvel később született Egyiptomi éjszakák, amely ugyancsak a művészet értelmezése körül forog. Az olasz improvizátor „művésztársának” (szó szerint: művésztestvérének, szobrat) nevezi a költő Csarszkijt, s fontosabbnak tartja jelenlétét művészete megítélésében, mint a közönséget és a tapsot. Az improvizáció során az ihlet sajátos útja tárul fel Csarszkij számára, mely gyökeresen különbözik az ő ihlettapasztalatától: „– Ó! Egy másik ember gondolata éppen csak hogy megérintette az ön fülét, és máris sajátjává lett, mintha önmagában hordozta volna, mintha dédelgette, szüntelenül fejlesztgette volna” (Puskin, 1977, 313.). Kétféle ihlet van tehát: az egyiket a belülről fakadó szenvedély szüli, „amikor ábrándjaink látható alakban rajzolódnak ki előttünk és eleven szavakat találunk látomásaink megtestesítésére…” (Puskin, 1977, 313.). Ez Csarszkij ihlettapasztalata. A másik az improvizátoré. Mindkettő pedig – Puskiné. Talán nem tévedünk, ha Csarszkij és az improvizátor ihlettapasztalatát a Salieri- és a Mozart-féle ihletettség kettősségével állítjuk párhuzamba.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Éppen a mozarti ihletre utalhat itt a harmónia mint összhang (együtthangzás, szozvucsije), illetve „testvéri szövetség” (szojuz),10 mely a cselekményben ’lakomaként, vendégségként’ (or. pir) tematizálódik mindkét jelenetben. Ennek nyelvi szemantikája az orosz pir < pity szóalakon keresztül viszonylag pontosan megfeleltethető a sym-posium < görögszün- ’együtt’, poszisz ’ivás’ jelentéseknek. A platóni lakoma voltaképp rituális együttlét, szellemi egyesülés a test által elfogyasztott ételen (áldozaton) keresztül, együttes részesülés a szellemben (itt: a művészetben).11 Talán nem véletlen a két vendéglő megnevezése sem – a kocsma (or. traktyir), ahol Mozart rálel a vak hegedűsre; és az Arany Oroszlán étterem (ugyancsak traktyir), ahol a Requiem felhangzik. A traktyir megnevezés mint a szellemi együttlét locusa jelentésbővülésen megy keresztül: a latin eredetű szó, a tractōria (’út menti fogadó, vendéglő’), a tractus (’út’), a tractāmentum (’lakoma, fogadás’) és a tractāre, tractātus (’elmélkedés, megtárgyal, megbeszél’) (Vasmer, 1996, IV/93.) metaforikus kapcsolatot teremtenek a közös étkezés szimbolikus jelentése és helyszíne között.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Salieri tehát Puskinnál egyáltalán nem „zenei idióta” és a középszer megtestesítője, hanem része a teremtés isteni rendjének, de főképpen a Puskin által megalkotott poétikai-szemantikai rendnek. Ő maga is ismerte a boldogságot, melyet Puskin a közönséggel való összhangként ábrázol, a másikban (közönségben) rezonáló harmóniaként. Erre utal a szövegrészlet felfokozott hangzóssága és az sz-r/sz-z/sz-v/sz-cs hangkapcsolat ismétlődése a szív-harmónia-alkotás-boldogság szavakban.
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

„…az emberek szívében
Azt a harmóniát leltem, mit alkottam.
Boldog voltam.”
„… ja v szerdcah ljugyej
Nasol szozvucsija szvojom szozdanyijem.
Ja szcsasztliv bil”
 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Salieri megkísértése és bukása a „másikká válás” utáni vágyakozásának köszönhető, tragikus önértelmezésének, amely arra ösztönzi, hogy a másik helyét foglalja el a létben – ebben rejlik vaksága (az ’irigység’ jelentésű invidia szó szemantikája a ’látás deficitje’, vö. in-video, lásd Szitár, 1995). Mozart képes Salieri művészetét saját alkotói tehetsége részévé tenni, miközben Salieri a Mozart művészetében való részesülésre csak a feláldozás (gyilkosság) és/vagy a közös pusztulás (öngyilkosság) reménye révén képes. A barátság kelyhe így válik „keserű pohárrá”, míg a mérgezés aktusa valódi drámai cselekedetté, áldozati rítussá, amely azonban mégsem az egyesüléshez, hanem az elkülönüléshez vezet, végső soron pedig a lét gazdagítása helyett a lét tragikus elszegényítéséhez. Itt érdemes megfontolnunk Lotman észrevételét, aki szerint a lakoma épp azért válik szimbolikus képpé Puskinnál, mert „részesülés is – a bor és a kenyér közös magához vétele, ebben a minőségben pedig a megbonthatatlan és áldozat útján kötött szövetség ősi jelképe, s az eucharisztiához kapcsolódik” (Lotman, 2002, 61.). Mint ilyen, szoros kapcsolatban áll a halállal és az áldozathozatallal (lásd Átreusz lakomája, utolsó vacsora).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Mindez új értelmet ad a puskini kistragédia legtitokzatosabb jelenetének, a nyílt színi mérgezésnek, melyre először Jurij Csumakov hívta fel a figyelmet12 (Csumakov, 1981). Természetesen nem tudjuk nem a Kővendég, vagyis a Don Giovanni vacsorajelenetének parafrázisaként olvasni a lakomát. A bosszúálló Salieri ebben a tekintetben a Komtur hasonmása, szoborszerűségét épp a rögeszmés bosszúvágynak köszönheti. Hozzátehetjük, hogy Shaffer drámájában Salieri – mintegy önkéntelenül – ugyancsak felölti a bosszúálló szobor szerepét, amikor Mozart meginvitálja őt, az álarcos „szürke embert” a lakásába: „azon kaptam magam, hogy bólintok, akár az operában. […] Lenyomtam a kapu kilincsét […] kővé vált lábbal fölbotorkáltam a lépcsőn. Nem volt megállás. Benne voltam a lázálmában” (Shaffer, 1982, 249., kiemelés az eredetiben).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Csumakov szerint a nyílt színi mérgezés a kihívás és a kihívás elfogadásának logikája szerint megy végbe. Salieri maga sem tudja, hogyan fog reagálni Mozart a kihívásra, a jelenet drámaiságát a pillanatnyi döntés helyzete hozza létre. Mozart ugyanis kiissza a mérgezett poharat, vagyis elfogadja a kihívást, amit Csumakov a sorssal folytatott tragikus játékként értékel. A pohár kiürítése mint a rejtett öngyilkossági gondolat realizálása egyúttal az ihlet forrásává válik Mozart számára – ezt jelképezi a Requiem megszólaltatása a színpadon. Szitár Katalin ugyanakkor arra hívta fel a figyelmet, hogy a Requiem mint gyászmise és a liturgikus étkezés között szemantikai kapcsolat áll fenn (Szitár, 1995). Eszerint az étkezés a halotti szertartás részeként a halál-áldozathozatal-feltámadás mitológiai jelentéskörét aktivizálja a kistragédiában. Mozart halála így a krisztusi áldozattal állítódik párhuzamba, s az önkéntes halálon keresztül az életnek az alkotáson keresztüli újjáteremtését idézi elő. Mozart újra „vendégül látja” Salierit a zenéjével, amikor eljátssza neki a Requiem részletét, mintegy megtöltve „hangokkal a lelkét”, azaz feltámasztja. Ugyancsak Szitár mutatott rá, hogy a ’művészet’ jelentésű iszkussztvo, mely hétszer szerepel a néhány oldalas szövegben), a ’megkísértés’ értelmű iszkusenyije (két előfordulás) és az ’étkezés, megkóstolás, harapás’ jelentésű kuszity szavak belső formája között motivált kapcsolat áll fenn (Szitár, 1995). Ennek fényében a megkísértés, az étkezés (méreg) és a halál (vö. a bibliai sátánikísértés-történettel), másfelől a művészet és a megkísértés, „a teremtő csábítás” között poétikai kapcsolat létesül a szövegben a nyelvi-kulturális metaforika révén.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A magam részéről úgy gondolom, hogy a megkísértés-bűnbeesés-halál (étkezés) jelentéskomplexummal jelölt művészetfelfogás mellett egy másik modell is körvonalazódik a műben: ez az, amelyet a boldogság-részvétel-egyesülés paradigmaként vázoltunk fel, s amelyhez a lakoma (pir) archetípusa kötődik, s ezzel együtt a „szabad művészet” (volnoje iszkussztvo) gondolata. Voltaképp mindkét jelenet ugyanarra a cselekvéssémára épül. Az első jelenetben Salieri a művészetre hivatkozva bírálja Mozartot, mire válaszul Mozart egy zenei dallamon keresztül mutatja meg Salierinek, hogyan árnyékolja be és zúzza szét a barátság „lakomáját” a féltékenység halálos démona. A második alkalommal Mozart zongorajátéka válaszként érkezik a megkísértés/mérgezés gondolatára. Mozart mindkét esetben hasonlóan reagál: igyekszik Salierit eltántorítani a hamis önértelmezéstől és a gyilkosságtól, hogy visszatérítse az alkotás-lakoma koncepcióhoz. A két zongoradallamot a hallásra koncentráló figyelemfelhívás előzi meg mindkét alkalommal: halld!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A Shaffer-drámában némi meglepetéssel konstatálhatjuk az étkezés motívumának továbbélését, méghozzá különös variációban: Salieri felfokozott édességmániájában. Látszólag a falánkságról és az érzéki vágy allegoréziséről13 van szó (a sütemény neve: Vénusz mellbimbócskái), ami jellemvonásként is olvasható, azonban további megjelenési formáiban a transzcendenciavágyhoz kapcsolódik (vö. az édességgel mint „isteni nyalánksággal”). Mintha csak a Mozart és Salierit olvasnánk „az eksztázis ízéről s az ihlet könnyéről” (szó szerint: megkóstolván a lelkesedést és az ihlet könnyeit – vkusziv vosztorg i szljozi vdohnovenyija). Mindez a bűnbeesés parafrázisává avatja a jelenetet. Salieri így is értelmezi: létezésének új célt ad, hogy útját állja Istennek, s ne engedje beteljesedni a tervét. Az édesség angol megnevezése a jelenetben – great confection, melynek további jelentése: ’műremek’, a kotta és az édesség azonosításának alapja így a nyelvi metaforika lesz.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Mozart halálának éjszakáján megismétlődik a motívum, immár liturgikus helyzetben, amikor Salieri az ostyához hasonlóan apró darabokra tépi és megeszi Mozart kottáját. A jelenet az eucharisztiai utalástól kezdve a Dionüszosz-misztériumig sokféle archetipikus asszociációt kelthet a befogadóban. Ha azonban figyelembe vesszük a motívum transzformációját, és a megevett kottalapot az édesség → műremek jelentésátvitel felől értelmezzük, akkor egy további, kevésbé felszíni jelentéshez juthatunk, mely a Jelenések könyvét idézi.14 Az angyal által kinyilatkoztatott isteni szó lenyelése (könyv/kotta) a jövőre vonatkozó jövendöléshez kapcsolódik, mely édes, ám János gyomrában keserűvé válik, feltehetően a gonosz hatalmának (a halálnak) a megsemmisülésért vívott gyötrelmes harcára utalva. Ezt az értelmezést erősíti a keserű-édes motívumpár feltűnése a dráma egy további pontján: „Salieri most már egyre öregesebb hangon beszél; ezt a hangot egyre inkább a keserűség mérgezi meg”; illetve néhány sorral lejjebb mondja Constanze Mozartról: „Nálánál édesebb szavú ember nem élt a földön” (Shaffer, 1982, 256.). Az apokaliptikus utalást idézi fel továbbá a maszkos figura, aki a következő szavakkal rendeli meg a Requiemet: „Fogd a tollat s írj egy Requiemet” (vö. Jel 1,11.).

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Shaffer láthatóan nem csupán motívumokban és nyelvi jelentésekben idézi meg a Jelenések könyvét, de a beszédhelyzet szimbolizálására is felhasználja a bibliai passzust. Erre utal, hogy a gyónás, a bűnök bevallásának aktusa egy különös invokációval kezdődik az utolsó éjszakán: a jövő hallgatóságának, az aktuális közönségnek a megidézésével. Salieri mintegy a jövő, az eljövendő ember (a „még meg sem születettek”, a „még nem gyűlöltek”, a „még nem öltek”) előtt tárja fel titkait (vö. az apokalipszis ’feltár, leleplez, látni enged’ jelentésével). Talán ezt erősíti a darab végi gesztus, amikor Salieri látványosan megáldja az aktuális közönséget – melyet egész életében kiszolgált, s amely őt bálványozta –, és feloldozza a középszerűség bűne alól. Ezzel természetesen a legmélyebb apokalipszisbe taszítja, amennyiben a középszerűség jegyeivel ruházza fel. Ennek apellatív funkciójához nem férhet kétség: a katarzisnak a középszerűséggel való szembeszegülést kell kiváltania a befogadókban, ami a személyes apokalipszis meghaladásának útját vázolja fel. Mozart épp az alkotás révén képes felülkerekedni a halálon, és az öröklét, azaz a halhatatlanság nyugalmába merülni (lásd a requiem jelentését), míg Salieri a személyes apokalipszis küzdelmében reked.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

A Puskin-mű és Shaffer Amadeusa közti áthallások kapcsán megjegyezzük, hogy a puskini kistragédiák közül egyedül a Mozart és Salieri az, amelyet Puskin nem köt a kulturális hagyomány egy másik szövegéhez.15 Az átírás, a misztifikáció, a rejtőzködés Puskin esetében láthatóan az alkotás egyik kulcsmozzanata. Csumakov szerint a legvalószínűbb az, hogy a Mozart és Salieri esetében Puskin „intuitív módon elsőként akarta megalkotni az irigység időtlen szüzséjét, mintegy felkínálva azt a későbbi feldolgozások számára” (Csumakov, 1981). Logikus feltételeznünk, hogy Shaffer drámájában épp egy ilyen – tudatos vagy öntudatlan – variációt olvashatunk. Lehet, hogy Shaffer nyilatkozata a dráma nem ismeretéről valójában olyan „misztifikáció”, mely a puskini alkotásmód tudatos vagy öntudatlan recitálása lenne? Nem állíthatjuk biztosan. Annyi viszont elmondható, hogy Shaffer Amadeusa nélkül Puskin Mozart-értelmezése talán mindörökre az orosz kultúra magánügye maradt volna, a Shaffer-dráma világsikere azonban éles fényben mutatta meg a kistragédia egyetemes érvényét.
 

Források

 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Puskin, Alekszandr (1977): Regények, elbeszélések. (ford. Brodszky Erzsébet, Gyöngyi László, Rab Zsuzsa) Budapest: Európa Könyvkiadó

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Puskin, Alekszandr (2014): Mozart és Salieri. (ford. Borbély Szilárd) Színház, 47, 4, 46–48. https://epa.oszk.hu/03000/03040/00594/pdf/EPA03040_szinhaz_2014_04_46-48.pdf

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Shaffer, Peter (1982): Amadeus. (ford. Vajda Miklós) In: Shaffer, Peter: Equus. Amadeus. Budapest: Európa Kiadó, 127–262.
 

Irodalom

 

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Aschkenasy, Nehama (2010): The Biblical Intertext in Peter Shaffer’s Amadeus (Or, Saul and David in Eighteenth Century Vienna). Comparative Drama, 44, 1 (Spring 2010), 45–62. DOI: 10.1353/cdr.0.0092

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Baróti Tibor (1995): Mozart és Salieri. In: Fejér Ádám: A puskini klasszika szellemi aktualitása. Szeged: József Attila Tudományegyetem Szláv Filológiai Tanszéke, 133–148.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Bidney, Martin (1986): Thinking about God and Mozart: The Salieris of Puškin and Peter Shaffer. The Slavic and East European Journal, 30, 2 (Summer), 183–195. DOI: 10.2307/307595

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Csumakov, Jurij Nyikolajevics / Чумаков, Юрий Николаевич (1981): Два фрагмента о сюжетной полифонии «Моцарта и Сальери». In: Болдинские чтения. Горький: Волго-Вятское книжное издательство. С. 32–43.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Franklin, James L. (2021): Mozart and Salieri: from Pushkin to Shaffer / Hektoen International. A Journal of Medical Humanities, 07 Oct. 2021. https://hekint.org/2021/10/07/mozart-and-salieri-from-pushkin-to-shaffer/

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Gukovszkij, Grigorij Alekszandrovics / Гуковский, Григорий Александрович (1957): Пушкин и проблемы реалистического стиля. Москва, 1978-as kiadás: https://imwerden.de/pdf/gukovsky_pushkin_i_problemy_realisticheskogo_stilya_1948__ocr.pdf

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Hajnády Zoltán (2005): Puskin Mozart és Salieri c. kistragédiájának paradoxonjai. In: Fonalka Márta (szerk.): Mozart és Salieri. Debrecen: Debreceni Egyetem Kossuth Egyetemi Kiadó, 5–24.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Kuzicseva, Marina V. / Кузичева, Марина В. (2014): Пушкин и Моцарт: к вопросу о родстве поэтик. Вопросы литературы, 2, C, 272–309. https://voplit.ru/2022/07/31/pushkin-i-motsart-k-voprosu-o-rodstve-poetik/

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Lotman, Jurij (2002): Kultúra és intellektus. (Ford. Szitár Katalin) Budapest: Argumentum Kiadó

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Mandelstam, Nagyezsda / Мадельштам, Надежда (1987): Книга третья. Paris: YMCA-Press

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Sabbag, Kerry (2003): Cain and Herostratus: Pushkin’s and Shaffer’s Reappropriations of the Mozart Myth. Pushkin Review / Пушкинский Вестник, 6, 7, 25–37.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Szabó Tünde (2007): Mozart és Salieri – harmónia és/vagy összeférhetetlenség. Puskin kistragédiája mint retorikai-logikai konstrukció. In: Добрый Великанъ. Tanulmányok Hetesi István tiszteletére. Pécs: Pécsi Tudományegyetem Bölcsészettudományi Kar Irodalomtudományi Tanszékek, 149–154.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Szitár Katalin (1995): Смерть, еда, искусство. Семантический и мифологический планы «Моцарта и Сальери» А.С. Пушкина. In: Kovács Árpád – Nagy István (szerk.): Studia Russica Budapestinensia. Budapest: Eötvös József Collegium. II–III. 61–74.

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Vasmer, Max / Фасмер, Макс (1996): Этимологический словарь русского языка. В четырёх томах. Издательство «АЗБУКА». https://tinyurl.com/3kfecby4

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

Jegyzet elhelyezéséhez, kérjük, lépj be.!

1 A két mű lehetséges párhuzamait az angolszász szakirodalom nem is hagyta kiaknázatlanul, vö. Bidney, 1986; Sabbag, 2003; Franklin, 2021. Azt mindenesetre nehezen feltételezhetjük, hogy a Csehszlovákiát harminchat éves korában (1968) elhagyó Miloš Forman ne ismerte volna Puskin művét. Talán épp Puskin hatása tükröződik abban a jelenetben, amikor Salieri Mozart útmutatása alapján kottázza le a Requiem néhány ütemét. Ez a jelenet nem szerepel Shaffer drámájában.
2 A hivatkozások az alábbi kiadásokból származnak: Shaffer, 1982, 127-262.; Puskin, 2014. Ahol a magyar nyelvű fordításokat az eredeti szövegek alapján pontosítottuk, azt feltüntettük a szövegben.
3 „Egy eltaposott, tehetetlen kígyó, / Félig halott, ki port-piszkot harap?” (Puskin, 2014).
4 Föl sem merülhet, hogy a Puskin-dráma valamiféle történelmi hűségre törekedne: a mérgezés, ha volt is, biztosan nem így történt. Már a korabeli források is Mozart több hónapig elhúzódó betegségéről számolnak be. A Puskin-szöveg tehát radikálisan fiktív.  
5 A magyar ruszisztika többször foglalkozott a Mozart és Salieri című művel (Szitár, 1995; Baróti, 1995; Hajnády, 2005; Szabó, 2007). Megközelítésünk komparatív szempontból fogalmazza újra az e tanulmányokban kibontott értelmezéseket, továbbá új javaslatot tesz a puskini alkotásfilozófia értelmezésére.
6 A fennkölt és az alacsony rendű témák és műfajok keveredése feltétlenül foglalkoztatta Puskint az 1830-as években. Ehhez kapcsolódik az Egyiptomi éjszakák improvizátorának verse, amelyben a közönség a fennkölt, emelkedett témákat várja el a költőtől, aki azonban a mélybe szegezi tekintetét, a „semmiségek” felé, melyek csábítják és aggodalommal töltik el.
7 Elmondható, hogy Salieri alakja és művészetfelfogása, valamint a végzetet/sorsot megidéző „fekete ember” alakja sok költőt, írót és filozófust megihletett Szergej Bulgakovtól Anna Ahmatováig, Szergej Eisensteintől Szergej Jeszenyinig, Leonyid Andrejevtől Oszip Mandelstamig.  
8 A cselekményt elbeszélő színpadi utasításban ezt olvashatjuk: „Mozart játéka egyre exhibicionisztikusabbá válik […] Egész idő alatt egyáltalán nincs tudatában, mekkora sértést követ el” (Shaffer, 1982, 173.).
9 „Nem tudtam ellenállni, hát elhoztam, / Hogy megmutassam neked művészetét” (Puskin, 2014). Szó szerint: „elhoztam, / Hogy megvendégeljelek téged a művészetével” (ugosztity tyebja iszkussztvom).
10 „Egészségedre, / Barátom, és a hű szövetségre, / Mely Mozart és Salieri közt feszül, S a harmónia két fiát köti. (Iszik.)” (Puskin, 2014). A testvéri szövetségre ürített pohár párhuzamban áll a szabadkőműves „testvéri szeretet” színpadra állításával Shaffernél.
11 Vö. Mandelstam kifejezésével: gondolkodó test. „A lakoma a szövetség, az együvé tartozás és a vidám testvéri összetartozás jelentéseit egyesítő szimbolikus kép” (Lotman, 2002, 61.). Az étel = szó mitológiai metafora újraéledéséről van szó, amely az étkezés és a közös elmélkedés között teremt szemantikai kapcsolatot (hasonlóan például a dantei Convivio [Vendégség] című műhöz).
12 Salieri látszólag Mozart szeme láttára dobja a mérget a poharába, legalábbis semmiféle színpadi utasítást nem olvashatunk arra vonatkozóan, hogy ezt hogyan tegye, jóllehet másutt kifejezetten részletes instrukciókat kapunk a cselekvések kivitelezését illetően.
13 Az Amadeusban különösen hangsúlyosan jelennek meg a főbűnök Salieri személye kapcsán, a torkosság (gula), a becsvágy mint kevélység (superbia), az érzékiség (luxuria), az irigység (invidia), a hazugság (mendacium), és természetesen a halálos bűn, a gyilkosság.
14 „Odamentem az angyalhoz, hogy adja át nekem a könyvecskét. Így szólt hozzám: »Nesze, nyeld le! Keserű lesz tőle a gyomrod, de a szád olyan édes, mint a méz«” (Jel 10, 9–10.).
15 A fukar lovagot William Shenstone (valójában sosem létezett) drámája, a The Covetous Knight fordításaként adja közre; a Kővendég a molière-i–mozarti Don Juan-téma újraírása (erre a mottó közvetlenül is utal); a Lakoma pestis idején pedig John Wilson The City of the Plague című drámája I. felvonás 4. jelenetének a fordítása és részleges átköltése.
Tartalomjegyzék navigate_next
Keresés a kiadványban navigate_next

A kereséshez, kérjük, lépj be!
Könyvjelzőim navigate_next
A könyvjelzők használatához
be kell jelentkezned.
Jegyzeteim navigate_next
Jegyzetek létrehozásához
be kell jelentkezned.
    Kiemeléseim navigate_next
    Mutasd a szövegben:
    Szűrés:

    Kiemelések létrehozásához
    MeRSZ+ előfizetés szükséges.
      Útmutató elindítása
      delete
      Kivonat
      fullscreenclose
      printsave